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La furia de los sabios. Diálogos sobre el poder y la libertad en la antigua China.

14 octubre, 2014
Comentario del libro:  “Elogio de la anarquía por dos excéntricos chinos del siglo III”

Una de las mejores formas de detectar las raíces y el alcance del pensamiento libertario es considerando su condición de pensamiento transversal, pero, no en el sentido hueco y atomizado con el que la postmodernidad ha convertido la transversalidad en un tópico cultural de uso indiscriminado, sino en el sentido genuino de pensamiento que atraviesa la historia persiguiendo en todo tiempo y lugar a la propia idea de libertad.

Esta perspectiva nos permite, por ejemplo, viajar al pasado y encontrar en la actitud esencial de Diógenes de Sinope (siglo V a.c.) una de las enseñanzas libertarias más rotundas que puedan encontrarse en el mundo occidental.   O nos permite penetrar en Oriente para encontrar los mismos anhelos y las influencias mutuas entre estas dos grandes culturas.

En este sentido, los textos reunidos en el libro Elogio de la anarquía por dos excéntricos chinos del siglo III tienen el interés de mostrarnos de primera mano las conocidas analogías que el taoísmo guarda con el espíritu libertario. Pero no lo hace a través de los textos fundacionales de Laozi o de Zhuangzi, sino a través de la dialéctica tajante de diálogos como De la inutilidad de los príncipes, del misterioso Bao Jingyan, o de la elocuencia radical de Xi Kang (223-263): uno de los célebres “Siete sabios del bosque de bambú”   que acabaría siendo ejecutado acusado de atacar a la moral y las buenas costumbres.

Los siete sabios del bosque de bambú

Los siete sabios del bosque de bambú

La razón interna de las cosas

Y es que, al igual que sus predecesores del Tao primigenio, el objetivo principal del taoísmo tardío -y en una época de decadencia- que se desarrolló es este círculo de pensadores rebeldes, será el ataque demoledor de las bases del confucianismo hegemónico utilizado por el poder para apuntar el estatismo y la sociedad ultrajerarquizada en la que les tocó vivir. De ahí, también, que el mayor anhelo que se desprende de los textos se traduzca en un constante canto primitivista, que verbaliza el deseo de retornar a una supuesta edad de oro en la que se podría recobrar la auténtica vida a través de la posibilidad de hallar, de nuevo, la razón interna de las cosas.

Una tarea difícil la de estos sabios, dado que -en primer lugar- suponía reducir al absurdo todos los prejuicios establecidos y toda la polilla sedimentada en su época en forma de cultura institucionalizada. Por eso, nada mejor que brindar un par de ejemplos a través de las punzantes palabras de Xi Kang: “Si pudiéramos regresar a la remota antigüedad, cuando se gobernaba el mundo sin la escritura, comprobaríais que es posible alcanzar la paz sin tener que estudiar y que es posible la felicidad sin trabajar” […] ”Considero que el humanitarismo y la justicia apestan a putrefacción, que la lectura de libros chamusca los ojos, que las genuflexiones y las reverencias provocan joroba, que el porte de ropajes oficiales produce palpitaciones, que las disertaciones sobre los códigos rituales causan piorrea y que, por consiguiente, conviene deshacerse de todo ello para comulgar de nuevo con la dimensión original de los seres”.

Mucho me temo que  si estos   escritos  cayeran fuera de contexto en manos de un pijoperiodista, pronto correría éste a redactar unos grandes titulares ensalzando su hallazgo como un genuino producto “antisistema”. Y lo bueno de todo es que tendría razón: aquellos sabios de la antigüedad han llegado hasta nuestros días con la misma furia que, en su época, hizo de ellos unos verdaderos antisistema. Felicidades.

Alfonso López Rojo,  Semanario Directa, num. 170, febrero de 2010

Elogio de la anarquía por dos excéntricos chinos del siglo III

Selecció: Jean Levi

Traducció: Albert Galvany

Pepitas de calabaza editorial, 179 págs.

Logroño, 2009

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LA FÚRIA DELS SAVIS

Diàlegs sobre el poder i la llibertat a l’antiga Xina

Una de les millors formes de detectar les arrels i l’abast del pensament llibertari és considerar la seva condició de pensament transversal, però, no en el sentit buit i atomitzat amb el qual la   postmodernitat ha convertit la transversalitat en un tòpic cultural d’ús indiscriminat, sinó en el sentit genuí de pensament que travessa la història perseguint en tot temps i lloc a la pròpia idea de llibertat.

Aquesta perspectiva ens permet, per exemple, viatjar al passat i trobar una dels ensenyaments llibertaris més rotundes que puguin trobar-se en el món occidental en l’actitud essencial de Diógenes de Sinope (segle V a.c.). O ens permet penetrar a l’ Orient per a trobar els mateixos anhels i les influències mútues entre aquestes dues grans cultures.

En aquest sentit, els textos reunits al llibre Elogio de la anarquía por dos excèntricos chinos del siglo III tenen l’interès de mostrar-nos de primera mà les conegudes analogies que guarda el taoisme   amb l’esperit llibertari. I no ho fa a través dels textos fundacionals de Laozi o de Zhuangzi, sinó a través de la dialèctica tallant de diàlegs com De la inutilitat dels prínceps, del misteriós Bao Jingyan, o de l’eloqüència radical de Xi Kang (223-263): un dels cèlebres Set savis del bosc de bambú que va acabar essent executat, acusat d’atacar  la moral i els bons costums.

La raó interna de les coses

Igual que els seus predecessors del Tao primigeni, l’ objectiu principal del taoisme tardà- i en una època de decadència- que es va desenvolupar és que aquest cercle de pensadors rebels, serà l’atac demolidor de les bases del confucianisme hegemónic utilitzat pel poder per  apuntalar l’estatisme i la societat ultrajerarquitzada en què els va tocar viure. D’aquí, també, que el major anhel que es desprèn dels textos es tradueixi en un constant cant primitivista, que verbalitza el desig de retornar a una suposada edat d’or on es podria recobrar l’autèntica vida a través de la possibilitat de trobar, de nou, la raó interna de les coses.

Una tasca difícil, la d’aquests savis, ja que -en primer lloc- suposava reduir a l’absurd tots els prejudicis establerts i tota la tinya sedimentada a la seva època en forma de cultura institucionalitzada. En brindem un parell d’exemples a través de les  paraules punyents de Xi Kang: “Si poguéssim regressar a la antiguitat remota, quan es governava el món sense l’escriptura, comprovaríeu que és possible arribar a la pau sense haver d’estudiar i que és possible la felicitat sense treballar” […] “Considero que l’ humanitarisme i la justícia fan pudor de putrefacció, que la lectura de llibres crema els ulls, que les genuflexions i les reverències provoquen gep, que l’ús de vestidures oficials produeix palpitacions, que les reflexions sobre els codis rituals causen piorrea i que, per tant, convé desfer-se de tot això per  combregar de nou amb la dimensió original dels éssers”.

Podríem dir que  si aquest textos caiguessin fora de context en mans d’un pijoperiodista, aquest s’afanyaria   a redactar uns grans titulars enaltint la seva troballa com un producte antisistema genuí.  I el més divertit és que tindria raó: aquells savis de l’antiguitat han arribat fins als nostres dies amb la mateixa fúria que, a la seva època, va fer d’ells uns veritables antisistema. Felicitats.

Alfonso López Rojo, Setmanari Directa, nùm. 170, febrer de 2010

www.setmanaridirecta.info

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